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Le récit de ceux qui vont mourir

Photo en noir et blanc. Focus sur une main jeune qui tient une main plus âgée.

Crédit : Happy End

par Jean-Michel Besnier1

Le récent débat sur la fin de vie ainsi que les échos suscités par les résultats de la convention citoyenne voulue par le Président de la République, imposent un sentiment d’inachevé. Est-ce surprenant ?

Rien n’a été dit qu’on n’attendait déjà, rien qui permettrait de regarder ceux qui vont mourir avec d’autres yeux, de les assister avec d’autres mots, avec d’autres gestes. Peut-être ne convient-il pas d’abandonner la question aux seuls experts et juristes dont les approches conceptuelles, normatives, légalistes sont vouées à manquer la singularité de l’événement qu’est la fin de vie. Peut-être cela ne manqua-t-il pas de susciter l’étonnement chez les citoyens réunis en convention : de quoi se mêlent ces experts et juristes, de quoi se mêle donc l’État en prétendant légiférer sur cet événement on ne peut plus privé : cette mort qui nous est certes commune, mais que l’on ne partage pas quand elle nous saisit… ? Une approche philosophique pouvait être requise, sans être elle-même à l’abri de l’abstraction. Avec elle, la vie humaine se dévoile comme une histoire toujours individuelle, qui ne prend sens qu’au moment où elle s’achève. En effet, la mort, en mettant le point final à cette histoire, la transforme en un destin permettant d’ordonner ce qui a eu lieu, l’existence durant, comme si cela avait obéi à une nécessité. En cela, la fin de vie intervient comme le moment où le sens devient manifeste. La priver de son caractère éminemment singulier, en l’enfermant dans des catégories juridiques, dans des protocoles administratifs, dans des rituels abstraits…, c’est la couper de sa vertu signifiante, la condamner à l’absurde.

Mieux que la philosophie encore, la littérature est capable de mettre en récit une existence dont le vécu est forcément chaotique. Elle est créatrice de signification, pour cette raison. Elle nous attache et nous construit, produisant une situation d’exemplarité qui ne minimise pas la singularité du lecteur. « Je partage une histoire, avec tous les lecteurs du monde, mais sa résonance en moi résiste à la communication profonde ». La littérature, la narration qui peut être aussi cinématographique ou théâtrale, nous invite à projeter dans un univers construit ce qui est désordre dans nos existences. Son miracle : elle nous éclaire sur nous-mêmes à travers des personnages fictifs plongés dans des situations qui nous sont éventuellement dépaysantes. Davantage encore, elle satisfait pour nous cette condition d’être indéfiniment désirant que Georges Bataille nommait « érotisme » : « l’approbation de la vie jusque dans la mort… »

La fin de vie devrait-elle s’imposer comme un évènement littéraire ? J’entends d’ici l’indignation devant l’apparente frivolité du point de vue. Mais comment mieux préserver dans la représentation qu’on s’en fait – toujours extérieurement, puisque ce n’est jamais sa propre mort qui est en jeu – l’émotion et la quête de sens que toute approche technico-juridique laisse échapper ? Comment mieux rendre évidente la force d’empathie dont cette émotion est porteuse, en touchant au plus intime en nous ? Lisez La mort d’Ivan Illitch de Tolstoï ou Une mort très douce de Simone de Beauvoir : le récit d’une réconciliation avec la mort imminente qui exposait à perdre de vue trop tôt les vivants, la donation finale de sens à ce qui en est réputé privé. « La mort n’est plus ! », découvre Illich au terme de son agonie. Le récit l’a métabolisée et transformée en point d’acmé de son existence tout entière. Voyez le film Amour de Michaël Haneke : Jean-Louis Trintignant et Emmanuelle Rivat incarnant deux musiciens contraints d’affronter ensemble la déchéance de l’âge et manifestant qu’ils la subliment finalement. Ce que l’art et la littérature apportent de spécifique à l’expérience du mourir, consiste dans le détachement et la déliaison : le détachement par rapport aux activités qui traduisent l’affairement des vivants, la déliaison par rapport à ce qui ne sera plus jamais. Aider à mourir avec la littérature et l’art, qu’est-ce d’autre qu’inventer les conditions de ce détachement et de cette déliaison ?

 

  1. Jean-Michel Besnier est philosophe, professeur émérite à Sorbonne-Université et membre du bureau de la revue Hermès. []

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
hermes (25 mai 2023). Le récit de ceux qui vont mourir. Revue Hermès - Cognition - Communication - Politique. Consulté le 18 mai 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/pijw


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