Dominique Lecourt, le goût et l’art de penser librement

Dominique Lecourt en 2015. Crédit : Kasia Kozinski CC-BY-SA

Dominique Lecourt se reconnaissait quatre maîtres : Georges Canguilhem, Louis Althusser, Jacques Derrida et Michel Foucault. Étrange quarteron ! Est-ce seulement l’effet des circonstances ?

Les circonstances, c’est l’École normale supérieure, fréquentée de 1965 à 1970. Althusser prépare les normaliens à l’agrégation de philosophie. En 1965, il est au faîte de sa gloire. Derrida, « caïman » lui aussi, n’est pas encore une célébrité. Il commente Husserl avec un soin extrême. Georges Canguilhem enseigne en Sorbonne. Dominique Lecourt, sur le conseil d’Althusser, lui demande de diriger son mémoire de maîtrise. Il entend en effet apprécier l’emprunt par Althusser de la notion bachelardienne de rupture épistémologique pour penser la coupure qu’il repère entre les œuvres de jeunesse de Marx et celles de la maturité.

Canguilhem, normalien de la génération de Sartre et de Cavaillès, a succédé à Bachelard à la tête de l’Institut d’histoire des sciences et des techniques : nul n’était mieux placé pour diriger les premiers pas en épistémologie du jeune althussérien. Quant à Foucault, il a quitté l’École en 1951. Certains ont lu son Histoire de la folie à l’âge classique, parue en 1961, puis Naissance de la clinique, en 1963. Les normaliens, qui connaissent sur le bout des doigts les grands textes de Platon, d’Aristote, de Descartes et de Kant découvrent qu’il n’est pas inopportun, pour philosopher, de lire Lamarck, Cuvier ou Xavier Bichat.

Dominique Lecourt a évoqué avec brio, dans Les piètres penseurs (Flammarion, 1999) l’effervescence intellectuelle de ces années soixante. Souvenirs de jeunesse, une jeunesse où nul souci de carrière n’affleure. Seule la politique compte. Les jeunes althussériens ont participé à leurs premiers meetings pour dénoncer « la sale guerre » en Algérie, ils militent contre celle menée par les États‑Unis au Viêt Nam. Ils tiennent le marxisme pour « la philosophie indépassable de notre temps ». Si Dominique Lecourt n’a jamais pris sa carte du Parti, il s’inscrit dans le projet althussérien d’une relecture de Marx destinée à bousculer la vulgate marxiste. La naissance de la vocation philosophique de Dominique Lecourt, contemporaine de son engagement politique, ne s’y réduit pas.

C’est toujours après-coup que l’on désigne – parmi ceux dont nous avons suivi l’enseignement – nos prétendus « maîtres ». Lecourt abandonnera le marxisme imaginaire d’Althusser, mais restera son ami jusqu’au terme de sombres années. Canguilhem, qui ouvre à Dominique Lecourt les portes d’une carrière d’épistémologue en faisant publier chez Vrin, en 1969, le mémoire de maîtrise de son étudiant, verra son œuvre saluée par un dense Que sais‑je ?, publié en 2008. Derrida, un temps l’élève de Foucault, est lecteur de Husserl et d’Heidegger. Ami de Bourdieu, il soutient le mouvement anti-apartheid et les intellectuels tchèques dissidents.

En 1983, la fondation du Collège international de philosophie associe Dominique Lecourt, François Châtelet, Jean‑Pierre Faye et Jacques Derrida. Lecteur des premières œuvres de Foucault, Dominique Lecourt marque son intérêt pour les analyses de Surveiller et punir et plus tard pour le premier volume de son Histoire de la sexualité. Consterné par le soutien de Foucault à la révolution islamique en Iran, il ne se départira jamais d’une vive admiration pour ses travaux. Quant à Canguilhem, qui n’est assurément pas un gauchiste, il demeure un de ces philosophes auréolés par la mise en jeu de leur vie par fidélité à leurs principes.

Ainsi, tous les maîtres de Lecourt se sont engagés dans des combats politiques, sans jamais y faire carrière et sans renoncer à la philosophie. De ces maîtres, dont il admirait le style, fut‑il cependant le disciple ? Ami d’Althusser oui, admirateur de Foucault incontestablement, sensible aux questionnements derridiens peut-être, mais disciple, non !

Dominique Lecourt a fait sienne la démarche philosophique de Canguilhem, qu’il adopte explicitement en assurant, dans l’introduction d’un recueil d’articles, Les infortunes de la raison (Vents d’Ouest, 1994) : « La pensée philosophique elle-même se présente bien comme un travail. En ce sens, toute “matière” lui est bonne. Mais à condition que cette matière le conduise toujours à revenir sur ses propres présupposés… »

L’allusion aux premières pages du Normal et le Pathologique est sans équivoque. Toutefois, même s’il a dirigé un Dictionnaire de la pensée médicale (PUF, 2004), Dominique Lecourt – qui partage avec Canguilhem une conception de l’épistémologie plus ouverte que celle de Bachelard sur le sens du connaître – ne s’est aucunement limité à une philosophie de la médecine. Toute matière lui aurait-elle donc été bonne, et faut-il se satisfaire de la liste des thèmes abordés, le lyssenkisme, le créationnisme, le Cercle de Vienne, le post-humanisme, etc. ? Lorsqu’un auteur se refuse à l’exercice de la pensée systématique, on le soupçonne vite de dispersion. Reproche ici dénué de sens.

Les écrits de Dominique Lecourt se présentent sous deux formes principales, l’article et l’étude approfondie d’une dérive idéologique. L’article, le plus souvent, se saisit d’une notion mobilisée dans un débat contemporain. Par exemple celle de « personne » pour penser le statut de l’embryon humain. Il en restitue la genèse, la charge de sens, les distorsions. Il mobilise cette analyse pour dégager les présupposés d’un débat stérile et ouvrir les pistes d’un déplacement du problème, dont il propose l’énoncé. L’article ouvre les portes d’un travail philosophique à poursuivre sans replis disciplinaires. L’étude, comme Lyssenko, histoire réelle d’une « science prolétarienne » (1976) ou L’Amérique entre la Bible et Darwin (1992), procède à l’examen d’un problème précis, savamment choisi. Elle est fouillée, limitée et démonstrative. Mais les fils minutieusement tirés laissent paraître les retentissements insoupçonnés des confusions dénoncées sur la totalité de nos manières de penser et de vivre.

Telle est en définitive la tâche que Lecourt assignait à la philosophie en 1997, dans Déclarer la philosophie : « Quel sens universellement valide accorder à la condition humaine considérée comme un tout dès lors que s’y manifeste cette capacité d’augmenter sans fin ses connaissances sur le monde avec lequel il est aux prises ? »

Chaque mot, on le voit, est pesé, et appellerait un commentaire. Les enjeux sont clairs : la science vivante, rebelle à son interprétation positiviste, est à penser sous le signe de la remise en question indéfinie de ses certitudes. Loin de nourrir le projet technocratique d’une politique rationnelle, elle invite la philosophie au perpétuel réexamen des normes sur lesquelles nous vivons, et son audace spéculative nous enseigne que l’action repose moins sur la prévision que sur l’aptitude à affronter l’imprévu.

Cette exigence, joyeusement assumée dans le plaisir de penser nos pensées, est aussi une éthique.

Jean-Paul Thomas
Philosophe

Cet hommage a été publié dans le numéro 90 de la revue Hermès, en ligne sur Cairn.info.