Les enjeux de la diffusion en direct de la mort d’Alain Cocq

Delphine Moreau-Plachy[1]

 

Le vendredi 4 septembre 2020, Alain Cocq annonçait sa volonté de filmer sa mort en direct sur Facebook. Cette tentative ayant avorté par la censure de la plateforme, il réitère son message le 10 octobre 2020 en déclarant vouloir cesser de s’alimenter et de s’hydrater.

 

Cette démarche de montrer sa mort en direct a pour vocation de sensibiliser le plus grand nombre au droit à mourir dans la dignité. En effet, Alain Cocq, par la démonstration publique de son trépas, mène le combat de sa vie, ou plutôt celui de sa mort. Atteint d’une maladie orpheline incurable depuis plus d’une trentaine d’années, l’homme de 57 ans souhaite « qu’on l’aide à partir » et adresse donc une requête à Emmanuel Macron demandant l’autorisation de lui administrer un sédatif puissant. Il se voit refuser sa supplication le 4 septembre 2020. Ainsi, Alain Cocq compte démontrer les conséquences de la loi Léonetti de 2016, autorisant « la sédation profonde et continue, pouvant aller jusqu’à la mort » seulement si le pronostic vital du patient est engagé à « court terme », ce qui n’est pas son cas.

Mourir en direct sur Facebook. Qu’implique cette action ? Si la mort détient une connotation intime, la numérisation et la diffusion en direct de celle-ci sur un RSN (Réseau social numérique) transforme celle-ci en objet public et pluriel.

 

D’une mort intime à une mort symbolique

Dans les standards de Facebook, il est stipulé que le réseau supprime « tout contenu qui encourage le suicide ou l’automutilation, y compris certaines images explicites ». Par conséquent la plateforme a exercé un blocage de la vidéo. Par cette mesure, la mort d’Alain Cocq est considérée comme un suicide, terme réemployé par le porte-parole de Facebook lors de l’évocation de cet épisode. Or, les RSN, habités par un grand nombre et profondément ordinaires, ne peuvent décemment pas accepter quelque chose d’aussi violent et intime que la mort. Quoiqu’ils abritent des comptes mémoriels d’utilisateurs défunts, la diffusion volontaire du trépas semble impossible sur ces plateformes qui rejettent ces vidéos montrant explicitement ce tabou qu’est la mort dans nos sociétés[2]. Pourtant, la visibilisation de sa mort est davantage l’expression d’une volonté à revendiquer un droit à l’euthanasie et possède alors des caractéristiques militantes plus que privées. C’est ici la chose la plus intime et singulière qui est exposée et statuée en action publique : sa mort. Dès lors, il s’agit d’une dynamique allant de l’intime vers le public, réinvestissant sa mort comme objet symbolique d’une dénonciation de l’état de droit à partir en dignité. Il est aussi question de violence ici : si la (dé)monstration en direct de sa mort, voire de « son suicide » selon les termes utilisés par Facebook, est par essence violente, cette caractéristique se voit réinvestie vers une violence symbolique, celle de la douleur d’une fin de vie sans l’euthanasie. De ce fait, il y a aussi une mutation de la violence qu’inspire le décès vers la violence subie en raison de lois empêchant le suicide assisté.

Par la visibilisation de sa mort qu’on distinguera dans sa forme et ses fins de celle d’A. Kahn, Alain Cocq la rend plurielle. Plus que le trépas d’un individu vécu dans sa propre intimité, ou celle de la famille, la mort de ce militant est devenue objet de dénonciation. Sa démonstration pour la cause du droit à l’euthanasie dérobe son décès à l’intime, dans lequel est d’ordinaire inscrite la mort, pour la placer comme publique, c’est-à-dire qu’elle devient alors un objet qui n’appartient plus à Alain Cocq mais bel et bien aux internautes, aux partisans de la cause et au tout-venant pouvant désormais utiliser ce bien public. Si sa diffusion est un acte militant, elle devient aussi le témoignage perpétuel de la souffrance due à la maladie. Elle vient aussi consacrer et inscrire la situation de fin de vie d’Alain Cocq, au nom de milliers d’autres.

 

Sa mort ou ses morts, un objet pluriel

Outre la fin physique de son corps, sa mort visibilisée serait également devenue un symbole « hors-sol », sans renvoi à une incarnation. L’acte produit de la valeur qui est réutilisable comme symbole de la cause encourue, et la trace numérique de la vidéo permet de conserver celle-ci mais aussi de la partager, de la diffuser et de s’en servir comme support aux militants. Alain Cocq devient aussi lui-même un signe, rejoignant d’autres figures de la question de l’euthanasie comme Vincent Humbert ou Chantal Sébire. La mise en scène de sa mort, — car toute publication sur un réseau social numérique implique une mise en scène —, engendre donc une fiction sociale. Il s’agit ici de se montrer comme martyr : inspirer la pitié, mais aussi exposer la douleur pour sensibiliser pendant et après la mort. Dans ce but, il adresse une lettre à Emmanuel Macron, à titre posthume, lui annonçant son décès dans la dignité grâce au suicide assisté en Suisse. Cette lettre d’outre-tombe, participe aussi à une fiction qui rend éternel le combat d’Alain Cocq et vient rendre poreuse la frontière entre vivant et défunt.

La numérisation et la diffusion sur Facebook de sa mort auraient donc permis à Alain Cocq une perpétuelle visibilité de son action et auraient sacralisé son combat, offrant ainsi son instant le plus intime, son dernier souffle, à la communauté. Entre la fiction de sa mort annoncée et anticipée par lui-même, la mise en scène de celle-ci via le numérique, la dynamique qui la consacre comme objet public, et l’impact symbolique outrepassant le moment bref du trépas ou de la vidéo, c’est bel et bien à ses morts, dans une subtile pluralité, qu’Alain Cocq nous aurait confrontés.

Pourtant, cette mort en direct sur le réseau Facebook n’a jamais eu lieu, le blocage de la plateforme ayant eu raison des motivations du militant. Mais suite au don d’une association dont il a tu le nom, Alain Cocq a pu se rendre en Suisse pour bénéficier d’un suicide assisté. Il avouera pourtant, triste comble du paradoxe de « l’existence » en ligne, que son seul regret aura été de ne pas mourir chez lui, dans son intimité.

 

Pour aller plus loin

Voir The New Yorker Documentary, épisode 54, publié le 23 juin 2021, à propos du film « Documenting Death » de Sara Joe Wolansky.

Robin Azevedo, V. (dir.), [Im] matérialités de la mort, Paris, CNRS éditions, coll. « les Essentiels d’Hermès », 2020.

 

[1] Master 2 Sciences Sociales parcours Sociétés contemporaines : sociologie, politique et cultures. L’incommunication aux morts au travers des réseaux sociaux numériques, dirigé par Éric Letonturier.

[2] https://www.20minutes.fr/high-tech/2663147-20191129-twitter-bientot-des-comptes-commemoratifs-pour-les-utilisateurs-decedes


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