La communication et ses écarts. Réflexions sur les limites de l’idéalisme technologique
Ce numéro comprend trois parties. La première démontre en quoi les incommunications sont constitutives de la communication – ou, pour le dire autrement, que toute communication se nourrit d’incommunications. Nous reproduisons ici un extrait de l’article Pierre-Antoine Chardel (Lasco Idea Lab – Institut Mines Télécom Business School – IIAC –LACI, UMR 8177 [CNRS/EHESS]).
Retrouvez l’intégralité de cet article dans le numéro 84 de la revue Hermès consacré aux incommunications, p. 31-37 (version numérique sur Cairn et version papier sur le site de CNRS éditions).
La recherche d’une transparence communicationnelle constitue le plus souvent un facteur d’accentuation de redoutables contradictions qui vont jusqu’à instaurer des situations d’a-communication. Plus on télé-communique par l’écrit d’écran, moins on se parle.
Et en perdant l’habitude d’affronter la voix de l’autre, on se voit beaucoup enclin à neutraliser notre conscience d’autrui. Nous préférons nous abriter dans l’enclos d’une communication dématérialisée, au risque de perdre le sens de l’agir (commun) : « Le sens est lent. Il constitue une entrave aux cercles accélérés de l’information et de la communication. La transparence va ainsi de pair avec un vide de sens » (Han, 2017, p. 28). Nous pouvons ainsi avoir l’impression d’avoir interagi avec d’autres toute une journée tout en ayant la sensation d’être restés seuls, en ressentant le poids de l’isolement et d’une intense perte de sens.
Cette observation reflète en partie ce qui se passe dans le monde du travail où la diminution des échanges téléphoniques par rapport aux échanges électroniques devient de plus en plus flagrante. Les entretiens que nous avons pu mener à ce sujet révèlent qu’en milieu professionnel, « de plus en plus de cadres reconnaissent privilégier l’e-mail à l’appel téléphonique » (Chardel, 2017, p. 188). Plus immédiats, moins contraignants, les échanges par écrans interposés tendent cependant à introduire plus d’impersonnalité. Nombre de cadres sont ainsi immergés dans des flux informationnels à traiter quotidiennement au détriment du temps de la réflexion. On passe dès lors de plus en plus sa journée à « dépiler des e-mails » (Ibid.), avec l’impression de voir s’accentuer un appauvrissement des tâches qui sont à effectuer. Et un régime anxiogène s’instaure au quotidien en se répercutant sur la perception que les subjectivités au travail ont du temps. C’est dans ce cas que des critères technologiques l’emportent sur l’humain.
Pascal Chabot (2013, p. 65) souligne justement à cet égard que si l’humain a conçu des machines ultra-performantes, il l’a fait « pour en profiter, et non pour leur ressembler, pour opérer en elle, et non pour jalouser leur fonctionnement. Le pacte technique doit rappeler cette différence de base, dont personne n’ose nier publiquement le principe, mais qui, dans la pratique, est souvent transgressé ». Ces remarques sont d’autant plus vraies à l’heure où une tentation dans nos sociétés hypermodernes revient à confondre le temps technique et la temporalité humaine.
Références bibliographiques :
Chabot, P., Global Burn-out, Paris, Presses universitaires de France, 2013.
Chardel, P.-A., « Subjectivation et technologies numériques dans l’organisation hypermoderne », in Bourdages-Sylvain, M.-P. et Mercure, D. (dir.), Travail et subjectivité. Perspectives critiques, Paris, Hermann, 2017, p. 183-198.
Han, B.-C., La Société de transparence, traduit de l’allemand par Olivier Mannoni, Paris, Presses universitaires de France, 2017.
L’article d’origine se compose de trois parties :
– La communication en creux
– Les paradoxes de l’incommunicabilité à l’ère digitale
– Risques d’a-communication et éthique de l’agir télé-communicationnel
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
hermes (19 mai 2020). La communication et ses écarts. Réflexions sur les limites de l’idéalisme technologique. Revue Hermès - Cognition - Communication - Politique. Consulté le 10 mai 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/pifr