Le sujet connecté à l’heure du coronavirus

Par Cristina Lindenmeyer*

 

À l’heure du coronavirus, l’utilisation de la télémédecine et de la consultation online (à distance) sont une nécessité incontestable. Cependant, ces outils d’interface entre le patient et les professionnels de la santé deviennent très vite un objet pouvant incarner plusieurs fonctions psychiques pour le sujet. Car la vulnérabilité et l’impuissance du sujet face à l’imprévisibilité de la situation actuelle l’exposent à rencontrer sa position anthropologique fondamentale.

Rappelons qu’en arrivant au monde le nourrisson est, par son impuissance à agir seul, exposé à une situation de détresse jusqu’à ce que le Nebenmensch (« l’être-humain-proche » selon la traduction de Freud, 1895[1]) vienne à sa rencontre. Autrement dit, le petit humain a besoin de la présence de l’autre humain pour se construire. Or, la pratique clinique nous apprend que pour certains sujets, la situation de crise actuelle réactualise la situation d’impuissance originelle faisant remonter à la surface les fantasmes et angoisses oubliés. Si pour certains sujets ce retour à cette expérience originelle peut être un exercice qui leur permet un véritable réaménagement psychique avec soi, du fait de leur capacité à faire face à l’émergence de ses propres affects, pour d’autres cette même situation de « crise[2] » peut les exposer à des risques psychiques les emmenant à la sidération, à la dépression, aux addictions, etc.

Car une situation de « crise » est un événement qui nous enferme dans un face-à-face avec nous-mêmes, fait « tomber les masques » et nous met face à des questions essentielles. En prenant en compte les différentes attitudes face à la situation de crise actuelle, qu’en est-il alors des destins psychiques dans ce contexte ?

 

Se connecter à une personne en présence

À partir de la rencontre entre le nourrisson et « l’être-humain-proche » se crée une aire intermédiaire dans laquelle l’enfant va pouvoir se développer.

Autrement dit, la qualité de la présence de « l’être-humain-proche » a des effets paradoxaux : elle peut produire une dépendance et de ce fait un renforcement de la vulnérabilité, comme elle peut également collaborer au développement de sa créativité. En ce sens, « il est essentiel de comprendre qu’il ne s’agit pas simplement de connecter le sujet à une réponse, mais de le connecter à une personne en présence qui va promouvoir et assurer le mouvement de transformation de l’excitation insupportable liée à sa détresse, vers une pulsion créative[3] ».

En définitive, « l’intervention en présence de l’autre (Nebenmensch), incarnée par un professionnel de la santé qui, dans un premier temps, s’inscrit comme une reconnaissance de l’état d’un sujet, dépasse largement ce qui pourrait être compris comme un simple apport de réponse, elle est également un espace de résonance qui se fait lieu de “réflexion”. Autrement dit, la présence de l’autre dépasse la simple “présence” qu’apporte une réponse, elle est plutôt lieu de résonance et de création d’un processus de symbolisation qui permet au sujet de donner sens à ce qui lui arrive[4]». Dans une situation de crise, c’est-à-dire où le sujet revit une situation de vulnérabilité inhérente à sa condition humaine, une brèche s’ouvre l’invitant à se réorganiser psychiquement.

 

De la qualité de la présence dans le contexte actuel

Effectivement, l’expérience de détresse telle qu’elle est vécue par un sujet en temps de coronavirus, si elle n’est pas audible par l’autre en présence, laisse le sujet livré à sa propre violence et aux affects qui l’accompagnent : colère, haine, tristesse, sentiment d’injustice, d’abandon, etc. De là viennent les situations de grande angoisse vécues par certains sujets.

Ainsi, tout comme le Nebenmensch, selon l’élaboration freudienne, c’est-à-dire l’autre qui par sa présence amène l’être en détresse (le sujet) vers la possibilité de transformation de sa position passive (subir une situation) vers une position active (agir sur une situation), l’autre professionnel peut s’instaurer à travers sa présence comme un espace de résonance subjective pour la mise en sens de l’état de crise d’un sujet.

Actuellement, nous avons trois façons de rencontrer une présence : la rencontre avec un objet connecté qui fournirait des « réponses », par exemple sélectionnées par des algorithmes relatifs à l’IA (tels les programmes informatiques censés proposer l’équivalent d’un « entretien » médiatisé par le seul fonctionnement du logiciel) et les consultations audio ou les téléconsultations, où la « qualité de la présence » est un des éléments qui les différencie.

Dans le premier cas, il n’y a pas « d’autre » (sauf à personnifier sur un mode anthropomorphique, et donc fantasmatique, le logiciel ou la machine) ; dans cette situation on confond le point de départ avec tout un processus à l’œuvre dans une situation de communication entre humains[5]. Dans le second cas, il y a un « autre », un « être humain » au bout du fil ou sur l’écran. Et la question me paraîtrait alors se poser, non pas sur la « présence » elle-même (suivant le binôme « présence/absence ») mais sur qualité de la présence, à savoir sur la différence d’effets sur la psyché que peuvent représenter le fait d’être présents ensemble physiquement dans un même lieu ou le fait d’une présence « à distance », parce que séparée par un écran.

Ce serait, en somme, toute la question d’un travail de définition de ce qui devrait être entendu par la « qualité de la présence » qui est à réfléchir. Et ce, afin de préciser ce qui spécifie les deux types de présence, car la présence physique effective partagée dans un même lieu, c’est-à-dire dans la particularité de ce que l’on nomme « cabinet thérapeutique » n’est pas équivalente, et encore moins interchangeable, avec un dispositif de présence « à distance ». En d’autres termes, est-ce que le Nebenmensch participerait de la même façon du dispositif « classique » que dans les cas de téléconsultation ?

Enfin, tous ceux qui se prennent à considérer la rencontre clinique comme une simple tâche, ou pouvant être remplacée par un objet technique, la sous-estiment immanquablement, s’installant dans un glissement, une position de confusion par rapport à ce qui caractérise une situation de communication entre humains. Voilà l’importance de l’interrogation sur la qualité de l’autre en présence dans la situation actuelle. Et voilà ce que la situation de pandémie à cause du coronavirus nous conduit à interroger.

 

*Cristina Lindenmeyer, psychanalyste, maître de conférences HDR (Université de Paris), chercheuse associée au pôle de recherche « Santé connectée et humain augmenté » de l’ex Institut de Sciences de la communication du CNRS (UMS 3565), actuellement responsable du groupe de travail « Santé et intelligence artificielle », au sein du groupe de recherche international et interdisciplinaire « Centre Internet, IA et Société » du CNRS (UPR 2000 – GDR 2091).

 

[1] Freud, S., « Esquisse d’une psychologie scientifique » (1895), in La naissance de la psychanalyse, Paris, Presses universitaires de France, 1956.

[2] Arendt, H., La crise de la culture, Paris, Gallimard, coll. Folio, 1989.

[3] Lindenmeyer, C., « L’envers de l’objet connecté », in Lindenmeyer, C. et d’Ortho, M.-P. (dir.), Santé connectée, Paris, CNRS éditions, coll. Les Essentiels d’Hermès, à paraître au printemps 2020

[4] Idem.

[5] Renucci, F., Le Blanc, B. et Lepastier, S., L’autre n’est pas une donnée. Altérités, corps et artefacts. Hermès, n° 68, 2014 : https://www.cnrseditions.fr/catalogue/revues/hermes-68-lautre-nest-pas-une-donnee-alterites-corps-et-artefacts/

 

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