Pourquoi hait-on ? Retour sur une “Autopsie”

Par Axel Boursier

Université de Cergy-Pontoise

 

L’affaire Mehdi Meklat reflète nombre de traits qui composent nos sociétés numériques : une crise des identités, un emballement médiatique, la dénonciation d’une « identité com’ » face à une vérité numérique, la haine comme marqueur de visibilité, etc. Cette affaire semble contenir en elle nombre de schèmes qui fédèrent nos espaces publics. La parution de son Autopsie (Paris, Grasset, novembre 2018) nous offre l’occasion de tenter de comprendre les raisons de cette haine.

 

L’affaire éclate à l’hiver 2017 lors de la révélation, par des proches du Printemps républicain, de tweets de haine par l’auteur porté aux nues par les instances de consécration littéraire. Ce que viennent dénoncer ces révélations, c’est la fausseté de l’identité d’auteur produite par M. Meklat. À cela s’ajoute une dénonciation de l’hypocrisie des médias, qui auraient soutenu en connaissance de cause ce « jeune de banlieue intello ». Les bonnes critiques de ses romans et la place dans l’univers médiatique (Bondy blog, France inter, unes des Inrocks, etc.) n’auraient été qu’une couverture pour le professeur de haine. Son avatar Marcelin Deschamps, qui publie sur Twitter, exprimerait le « moi caché » de Meklat : celui qui se joue de la bienséance pour haïr une communauté, jusqu’à en dénigrer le statut d’humain.

Pourquoi cette recherche d’une vérité identitaire est-elle une erreur ? Peut-on comprendre ce surgissement d’une haine en ligne ?

 

À la recherche d’une vérité identitaire

La polémique éclate. La presse aurait joué avec le feu en promouvant cet auteur, ce qui génère la recherche d’une vraie identité. Si la condamnation des propos est légitime, la recherche d’une vérité identitaire est quant à elle vaine et ne peut clore le débat.

 

 

Dans une chronique, Raphaël Enthoven reprend l’ensemble du discours médiatique : la vérité se trouve dans l’avatar Marcelin Deschamps sur Twitter, la figure de l’auteur est quant à elle une construction mensongère, puisqu’issue du monde médiatique. Elle ne serait que de la com’, alors que c’est sur les réseaux que la communication du soi aurait lieu. C’est d’ailleurs ainsi que Marine Le Pen se réfèrera à cette affaire : elle serait le symbole d’un maquillage de la vérité par les médias, vérité qui éclate sur les réseaux. On retrouve alors le stéréotype qui entoure les études de communication : un univers de mensonges et de manipulations qui recouvre des lieux où la présentation de soi se ferait de manière transparente.

Ce stéréotype repose sur une perception de l’identité selon un régime de validité vrai/faux. Or ce régime, s’il s’applique pour les actions, n’est pas pertinent pour l’identité. Il est possible d’affirmer que Meklat a été chroniqueur à France inter tout en étant la personne qui se cachait sous l’avatar de Marcelin Deschamps. Toutefois, lorsque l’on entre dans le régime des motifs, ce rapport est plus complexe à mettre en place. Qu’est-ce qui légitime cette phrase : « Meklat a caché sa réelle identité sous une figure d’auteur de jeune de banlieue pour mieux répandre sa haine » ? Pour reproduire ce régime, il faudrait être capable de remonter aux intentions de l’auteur. Or, l’accès sans médiation à l’intentionnalité est impossible : elle s’expose soit dans les dires de l’acteur, soit dans la projection de l’observateur.

Nous ne sommes plus dans un régime du vrai/faux mais dans celui de l’authenticité, la notion centrale repose alors sur la confiance. Ce qui importe, c’est alors l’écoute des raisons de l’action. On passe d’un régime où le récepteur est absent à celui où il est actif et doit choisir de prêter ou non sa confiance à autrui pour l’écouter.

Du fait que la relation à l’autre présuppose toujours une négociation, c’est-à-dire une adaptation à son interlocuteur pour interagir avec lui, l’accession à une identité sans fard est une illusion dangereuse. La transparence identitaire n’existe pas, nous n’avons accès qu’à des récits où le « soi » se présente. L’Autopsie ici présentée est alors un lieu où l’agent donne ses raisons, se réapproprie son action pour lui conférer un sens a posteriori.

 

Comprendre les usages différenciés d’un même média

Comprendre n’est ni banaliser ni excuser ; c’est accepter la violence comme partie de l’espace public. La compréhension refuse la sidération face à la haine, elle enclenche un processus de considération de celle-ci comme membre et partie de notre société. Dans le cas de cette Autopsie, il s’agit alors de comprendre pourquoi la haine prolifère sur les réseaux sociaux.

L’une des raisons invoquées de ce déferlement de haine est l’importance de la visibilité en ligne et des facteurs d’apparition de celle-ci.

Provoquer pour exister, c’était cela qui se jouait finalement, et si l’on distingue le moi profond du moi social, on devrait prôner l’existence, aujourd’hui d’un moi virtuel (Autopsie, p. 62-63).

L’auteur met en avant un basculement des régimes de validité identitaire où ce ne sont plus les actions effectives qui sont visibles, mais les prises de position virtuelles.

Ressort de ce livre l’idée que la controverse est un élément de visibilité en ligne. Si la polémique est une pratique démocratique, pourquoi celle-ci échoue-t-elle dans la haine ? Pour qu’elle puisse se produire, elle nécessite la reconnaissance de l’autre comme partenaire légitime du débat. Néanmoins, on observe plutôt en ligne la création de « communautés de protestation », où « l’Opposant discrédité est totalement évacué du dialogue : la polarisation à l’extrême fait qu’aucune négociation avec ce qu’il propose et représente n’est possible » (Ruth Amossy, Apologie de la polémique, Paris, Presses universitaires de France, 2014, p. 193). Il s’agit en ligne, pour se distinguer, de mettre à mort son adversaire pour satisfaire un ethos communautaire qui se consolidera autour des motifs de haine. Dans ce réseau, ce n’est plus alors le règne de l’incommunication, mais d’une a-communication entre adversaires qui se fédèrent en communautés polarisées.

Twitter est une rue où l’on vadrouille, en colère, c’est un espace où l’on s’exprime avec force, avec violence, pour attirer le regard des passants, alors on crie encore plus fort, parce que c’est marrant de crier dans la rue. (Autopsie, p. 139)

Le « nous » numérique se construit dans l’opposition à Autrui. Cette polarisation du débat empêche une quelconque polémique d’intervenir puisque l’Autre est sans cesse réduit au statut d’ennemi et non d’interlocuteur potentiel.

Cette éclosion d’un régime de haine s’exprime sous le motif du cri permettant de rompre avec le silence. On sait que l’accès à l’espace de parole n’est pas démocratique, mais toujours normé. Pourtant, Twitter a réussi à se présenter comme un espace de libre expression et d’accès à la parole. L’essor de ce réseau a été rendu possible grâce à l’idée que l’invisibilité pouvait être rompue et où l’on pouvait s’exposer au-delà de toute logique de communication. Il permet de briser la « fausseté » du régime médiatique pour présenter un « soi » naturel. C’est d’ailleurs l’une des façons dont les auteurs se sont servis de Twitter afin de créer du lien avec le public et entrer en contact avec les « vrais lecteurs ». L’auteur n’est plus un participant isolé de la sphère médiatique, mais en conversation sans fin avec ses lecteurs. La communication se ferait sans masque.

Toutefois, comme tout espace de parole, lui aussi dépend de règles, de rituels, de critères de visibilité. Loin de réparer une crise des reconnaissances, ce réseau redéploie de nouvelles logiques d’expression et de contrainte de la parole. Aussi s’expose un hiatus en ligne : l’idéologie de l’accès à la parole se confronte à la réalité de nouvelles contraintes d’expression. Proposons une hypothèse : loin de résoudre la crise de reconnaissance sociale, ce hiatus génère un phénomène d’échoïsation en ligne : c’est-à-dire que l’usager ayant l’impression de soliloquer, de ne jamais être entendu, joue de la haine pour se distinguer et ainsi rompre avec l’invisibilisation dont il se sent victime. Du fait d’une désillusion d’un accès libre à la parole, la parole devient violente.

 

Au lieu de percevoir cette affaire sous la problématique du vrai/faux de l’identité, peut-être faudrait-il mieux y observer le choc de deux institutions du rôle des réseaux sociaux. Comprendre qu’il existe un usage de la haine pour devenir visible doit nous alerter sur la crise de l’espace public. L’enjeu n’est pas alors de critiquer la négociation identitaire, mais plus d’éduquer à l’usage des réseaux sociaux comme membres constitutifs de l’espace public et donc permettre une controverse qui n’échouerait pas dans le refus d’écoute de l’Autre. Nous assistons à l’apparition d’un choix concernant la profusion des messages de haine en ligne : la condamnation menant à l’effacement de ces discours ; la condamnation menant à l’écoute des discours, n’équivalent pas à leur acceptation, pour comprendre les raisons de cette apparition. La seconde voie me semble la seule capable de pouvoir avoir un impact sur la diminution des discours de haine puisque ce n’est qu’en comprenant les raisons de cette apparition que l’on sera capable d’y répondre.

 


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