Ne pas confondre espace public subalterne et contre espace commun anti-démocratique
Par Éric Dacheux1.
La connexion numérique a multiplié les possibilités de diffuser des messages à des publics sans passer par les fourches caudines des mass media comme la télévision, la presse ou la radio. C’est à la fois un progrès pour la démocratie (une plus grande diversité de point de vue) et un danger car des messages anti-démocratiques (virilistes, suprématistes, terroristes) se propagent au sein de la sphère numérique. Comment qualifier ces sites (blog, chaîne YouTube, etc.) qui propagent la haine et le rejet de l’autre ? Certains parlent de « contre espace public subalterne », nous préférons pour notre part parler « de contre espace commun anti-démocratique ». Pourquoi ? C’est l’objet de ce texte en deux parties.
Distinguer espace commun, espace public et espace d’expression
Toute expression publique partagée par un public ne crée pas un espace public. L’espace public étant un espace de médiation et d’engagement où l’on définit de manière contradictoire ce qu’est l’intérêt général, il faut donc deux conditions minimales pour que les espaces d’expression publique puissent être considérés comme des espaces publics : 1) que l’expression soit politique, c’est-à-dire concerne la vie de la cité, le vivre ensemble ; 2) que cette expression soit contradictoire, sinon on ne parle pas de communication politique mais de propagande. Mais ces deux conditions nécessaires ne sont pas suffisantes, il faut en effet préciser également ce que vise l’expression publique politique : former une communauté (religieuse, ethnique, etc.) précise ou bine transcender les appartenances communautaires singulière pour s’adresser à l’ensemble des citoyens ? E. Tassin a écrit un texte important qui rappelle cette distinction. Or cet article est peu, pour ne pas dire du tout, cité dans les études actuels sur l’espace public. Pourtant, ce texte mérite d’être relu car il commence ainsi : « La pensée de l’espace public est distincte de la pensée de la communauté. Il s’agit tout autant de saisir leur différence que de comprendre leur articulation. Tout espace public semble d’abord se donner comme un espace commun. Mais de quelle façon un espace peut-il être commun ? Cette question est un préalable à celle de savoir comment un espace peut être public car existe en effet des espaces communs non publics, des communautaires qu’à juste titre, et pas seulement au sens juridique, on nomme privés. Inversement on peut penser qu’une communauté politique se constitue de l’institution d’un espace public » (Tassin, 1992 : 23).
Il convient donc de distinguer trois types d’espace :
- Les espaces d’expressions où il s’agit d’exprimer publiquement son avis. Ces espaces peuvent être soit des dispositifs permettant à des personnes de donner publiquement leurs sentiments sans forcément vouloir délivrer un message militant ; soit des espaces militants visant à diffuser une vérité politique, des espaces de propagande.
- Les espaces communs, des espaces de médiation et d’engagement où se déploient des expressions publiques politiques au service d’une communauté clairement identifiée.
- Les espaces publics, des espaces de médiation et d’engagement où se développent des communications politiques contradictoire concernant l’ensemble des citoyens.
Cette clarification est essentielle, puisque la nature des algorithmes régissant les réseaux sociaux est de créer des bulles de filtres qui permettent de rassembler des personnes qui se ressemblent. Autrement dit de créer des communautés. La connexion numérique a donc permis de diversifier les expressions publiques, mais cette diversification ne pluralise pas l’espace public, elle multiplie les espaces communs.
Tous les espaces de contestation politique ne sont pas des contre espaces publics
Quand Habermas (1978) décrit le surgissement et l’évolution de l’espace public, il parle explicitement d’un espace public bourgeois et national. Son assistant à l’École de Francfort, O. Negt va mettre en avant l’existence – concomitamment à l’espace public bourgeois – d’un espace public oppositionnel prolétarien dans un ouvrage qui sera traduit très tardivement en France (Negt, 2007). Dans cette vaine critique, N. Fraser (2001) va parler de « contre espace public » mis en œuvre par des publics subalternes. Dans sa préface de 1992 à la réédition de son ouvrage, Habermas reconnaît la pluralité de l’espace public et souligne que ce dernier n’a pas, contrairement à son diagnostic pessimiste précédent, périclité sous l’emprise de la publicité marchande, mais s’est trouvé revitalisé par des « espaces autonomes » au sein de la société civile[1]. Cette ouverture à la pluralité de l’espace public a conduit de nombreux chercheurs à mener des études empiriques sur les espace publics autonomes Dans la lignée de ces travaux, B. Eme (2008) et J. Laville (2010), s’intéressant à l’économie sociale et solidaire, ont proposé de distinguer trois types d’espace public locaux visant à démocratiser l’économie :
- Les espaces publics hégémoniques. Ce ne sont pas des espaces publics autonomes car ils sont mis en place par les pouvoirs publics locaux afin de co-construire des politiques publiques avec les habitants. Ces espaces publics hégémoniques sont distincts des espaces publics autonome mis en œuvre à l’initiative des citoyens. Ces derniers se subdivisent en :
- Contre espaces publics subalternes, espace de contestation du pouvoir ;
- Espaces public de proximité, espaces pragmatiques de mise en œuvre des initiatives d’économie sociale et solidaire.
Cette typologie, trop rapidement esquissée, offre des points d’appuis pour sortir du paradoxe de certaines études portant sur les usages de la connexion numérique par des groupes virilistes (Kunert, 2017) ou des collectifs contestant la théorie du genre (Julliard, 2017). Dans ces deux cas, ces espaces connectés d’expression politique se trouvent, un peu trop vite, qualifiés de « contre espaces publics subalternes ». Pourtant, ces espaces, même s’ils témoignent de la contestation politique de minorités issues de la société civile, ne devraient pas être qualifiés ainsi. Pour plusieurs raisons. 1) Ce sont des espaces d’expression d’une propagande politique et non des lieux où se forment une opinion commune après échanges d’opinions opposées. 2) Ces espaces d’expression publique sont des espaces communs (qui relient pour fonder une communauté fondée sur la reconnaissance identitaire) et non des espaces publics. 3) Ces espaces communs ne sont pas forcément autonomes (non hégémoniques) dans la mesure où ils peuvent être financés par des mouvements politiques, des églises ou des États étrangers. 4) Surtout ils ne respectent pas ce que J. Habermas appelle le noyau central de la démocratie : « la volonté des citoyens de se reconnaître mutuellement comme des concitoyens et des co-législateurs démocratiques sur un pied d’égalité […] » (Habermas, 2022 : 30). Ce ne sont donc pas des « contre espaces publics subalternes » renforçant la démocratie en la pluralisant, mais des espaces connectés d’expression politique combattant la pluralité démocratique au non d’une communauté première : des contre espaces communs anti démocratiques.
Références bibliographiques
Eme B. (2008), « Espaces publics », in Laville J.-L., Cattani A. D. (éd.), Dictionnaire de l’autre, Paris, Desclée de Brouwer.
Fraser N., (2001), « Repenser l’espace public », Hermès, n° 31, p. 125-156 [1992].
Habermas J. (2022). « Un nouveau changement structurel de l’espace public politique », in F. Albertini, L. Corchia, Habermas en terrain insulaire. La Corsica et son espace public, Pisa, Pisa University Press, p. 13-60.
Habermas J. (2006), « Political communication in media society », ICA annual convention, Dresden.
Habermas J. (1997), Droit et démocratie, Paris, Gallimard.
Habermas J. (1978), L’espace public, Paris, Payot.
Julliard V. (2017), « “Théorie du genre”, #theoriedugenre : stratégies discursives pour soustraire “la différence des sexes” des objets de débats », Études de communication, n° 48, p. 111-136.
Kunert S., (2017), « Stratégie de légitimation et configurations discursives de la “cause des hommes” », Études de communication, n° 48, p. 91-110.
Laville J.-L., (2010), Politique de l’association, Paris, Seuil.
Negt O. (2007), L’espace public oppositionnel, Paris, Payot.
Tassin E. (1992), « Espace commun ou espace public ? », Hermès, n° 10, p. 23-37.
Pour approfondir le sujet, retrouvez L’espace public éclaté (dir. Éric Dacheux, coll. Les Essentiels d’Hermès) paru en novembre 2024 et disponible ici.
[1]Dans Droit et démocratie puis dans une conférence donnée à Dresdes, Habermas conceptualisera cette pluralité de l’espace public en distinguant l’espace public central (composé de l’espace public institutionnel et du système médiatique) et l’espace public autonome généré par la société civile (Habermas 1997, 2006).
- Éric Dacheux est Professeur en sciences de l’information et de la communication à l’université Clermont Auvergne où il a créé le laboratoire « Communication et société ». Dernier livre paru : L’espace public éclaté, ouvrage collectif paru dans la collection des Essentiels d’Hermès, CNRS Éditions, 2024. [↩]
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
hermes (10 septembre 2025). Ne pas confondre espace public subalterne et contre espace commun anti-démocratique. Revue Hermès - Cognition - Communication - Politique. Consulté le 10 février 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/14mbm
