Préférer les solidarités choisies aux interdépendances imposées
Par Éric Dacheux.1
Notre modèle économique est insoutenable. Il faut donc le changer radicalement. Pour cela, il convient de rompre avec l’idée que la nature est une ressource à exploiter. Dans cette perspective, on met souvent en avant la notion d’interdépendance. Or, celle-ci présente l’inconvénient de remettre en cause la notion d’autonomie, pourtant au cœur de notre démocratie.
Citons B. Latour : « Je découvre que je dépends de tous ces êtres, que ce soient les abeilles, les hirondelles, le climat… et c’est bien de dépendre. En conséquence, cela pose en plus un problème de philosophie politique : la référence à la notion d’autonomie, à ce que c’est d’être autonome, est très mal construite. Il faut en quelque sorte devenir hétéronome »[1]. Pourtant si, effectivement, la prise de conscience de la dépendance réciproque pousse à définir l’autonomie en dehors du paradigme atomiste du néo libéralisme, il ne faudrait pas jeter le bébé avec l’eau du bain et revenir à une hétéronomie nous faisant dépendre d’une transcendance que certains nomment Gaïa, Patchamama, etc. Vivre en démocratie, c’est vivre dans une société où les hommes ne se soumettent pas à des lois divines ou écologiques mais font et défont les lois qui les gouvernent.
L’existence d’une interdépendance, c’est-à-dire le fait que nous sommes le produit d’un milieu que nous produisons, devrait être articulée avec la recherche d’une autonomie décisionnelle et d’une autonomie matérielle[2]. Il ne s’agit plus de se rendre maître et possesseur de la nature mais il ne s’agit pas, non plus, au nom d’une complexité systémique des interdépendances, de renoncer à agir dans son coin. Abdiquer toute action volontaire sous prétexte que tout système ouvert se régule de lui-même est, rappelons-le, la position des néolibéraux se référant à Hayek (pour qui le capitalisme est trop complexe pour être régulé). Le système monde est complexe mais il est possible et même nécessaire d’élaborer des régulations.
Plus généralement, il s’agit de discuter collectivement des dépendances que nous devons réduire (par exemple celle au numérique, à la marchandisation…) et celle que nous devons respecter (celle à la terre, aux animaux…). Ce besoin d’articulation d’interdépendance et d’autonomie invite à penser la question du conflit qui risque d’être masquée par la valorisation de l’interdépendance. Nos interdépendances sont aussi le fruit de rapports de force, de violence, de négociations. La question du pouvoir doit ressurgir, que ce soit le pouvoir comme domination ou le pouvoir comme capacité d’agir. Le vivant n’est pas toujours en harmonie avec lui-même. La loi du plus fort s’impose trop souvent, il convient donc d’apprendre à réduire la violence (Agôn) au conflit (Eris) et de penser la société démocratique comme étant le cadre social de résolution des conflits inévitables.
Pour que l’on se comprenne bien, il ne s’agit pas de nier l’interdépendance écologiques des hommes et du vivant. Non, il s’agit simplement de souligner que la notion d’interdépendance est insuffisante pour bifurquer. Nos interdépendances sont de nature diverse, certaines sont néfastes, d’autres non. Il convient donc d’articuler une prise de conscience des liens qui nous relient et les choix collectifs des liens qui nous émancipent. Autrement dit, articuler interdépendance et autonomie pour construire des solidarités décidées collectivement.
Dans cette visée, la notion de solidarité démocratique[3] nous paraît centrale. A l’ère de l’anthropocène, les conditions d’habitabilité de notre planète, c’est-à-dire nos interdépendances, sont menacées par l’action humaine. Pour bifurquer, il faut que ces actions soient désormais conscientisées, débattues, choisies pour être acceptées socialement. Seule une vraie délibération démocratique peut transformer nos interdépendances pathogènes en milieu émancipateur.
[1] Latour B. (2022), Habiter la terre, Paris, Les liens qui libèrent, P. 85.
[2] Comme le souligne, Berlan A. (2021), Terre et liberté. La quête d’autonomie contre le phantasme de la délivrance, Saint Michel de Vax, La Lenteur.
[3] C’est-à-dire une solidarité intentionnelle, construite collectivement sur le principe un être humain une voix, à l’image d’une association par exemple. cf. Laville J.L. (2010), Politique de l’association, Paris, Seuil
- Eric Dacheux, Professeur en sciences de l’information et de la communication à l’Université Clermont Auvergne. Dernier ouvrage paru « L’espace public éclaté », CNRS éditions, 2024. [↩]
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
hermes (3 février 2025). Préférer les solidarités choisies aux interdépendances imposées. Revue Hermès - Cognition - Communication - Politique. Consulté le 30 avril 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/13841